La hermandad como valor psicológico: una vía hacia la humanidad compartida
- David ARRIETA-LÓPEZ
- 21 mai
- 7 min de lecture
Dernière mise à jour : 23 mai
La hermandad como valor psicológico: una vía hacia la humanidad compartida
Por David ARRIETA-LÓPEZ
1. Introducción: empatía, sufrimiento y transformación interior
En una sociedad fragmentada y esquizoide, hablar de fraternidad parece un ideal lejano. Sin embargo, la hermandad no puede surgir como un gesto superficial o meramente discursivo; requiere una transformación interior que comienza con la empatía. A menudo confundida con simpatía o con “ser buena gente”, la empatía no es una forma de agradar a los demás, sino una capacidad escasa y profunda que solo se alcanza atravesando el sufrimiento. Sentir verdaderamente con el otro implica abrirse a su dolor, sin defenderse ni esconderse tras máscaras.
La fraternidad auténtica es inseparable de esta empatía lúcida y dolorosa. Por eso, no puede darse en una humanidad encerrada en el modo de supervivencia, donde imperan la insensibilización, la indiferencia o el narcisismo. La fraternidad, como valor psicológico, exige primero reconectar con lo humano dentro de uno mismo.
2. El modo de supervivencia y la deshumanización del otro
El modo de supervivencia no solo afecta a las víctimas, sino también a los victimarios. Esto se evidencia en la obra El hombre en busca de sentido, de Viktor Frankl. Allí se muestra cómo incluso los guardias de los campos de concentración eran, en cierta medida, prisioneros de un sistema deshumanizante. Para poder maltratar a otros seres humanos, primero debían despojarlos de su humanidad. Así, el victimario se protege psicológicamente proyectando en el otro lo que no puede aceptar de sí mismo.
Este fenómeno se expresa también en el complejo de superioridad, que a menudo esconde una profunda sensación de inferioridad. Humillar y destruir al otro se convierte en un mecanismo de defensa para no enfrentar la propia vulnerabilidad. Como propuso Alfred Adler (1927), muchas veces la necesidad de humillar y dominar al otro surge como un mecanismo de defensa ante una profunda sensación de inferioridad. La crueldad puede entenderse como una forma distorsionada de adaptación psíquica cuando los valores humanos han sido anulados.
3. Psicología del rol: el experimento de Zimbardo
El experimento de la prisión de Stanford, dirigido por Philip Zimbardo, refuerza esta idea. Tanto los “guardias” como los “prisioneros” —todos voluntarios— adoptaron conductas extremas bajo la presión del entorno y del rol asignado. En pocos días, surgieron actos de humillación, sometimiento y pérdida de identidad. Esta distorsión del comportamiento humano —que también se evidenció en los campos de concentración en la época de Frankl— demuestra cómo la falta de empatía y el aislamiento en un contexto deshumanizado pueden llevar al ser humano a adoptar comportamientos crueles y a despersonalizar al otro.
4. La fraternidad como respuesta ética
En este contexto, la fraternidad emerge como un valor ético fundamental. Frente a la violencia y la fragmentación social, la verdadera hermandad no solo es un acto de solidaridad, sino un compromiso con la restauración de la dignidad humana. La fraternidad exige una mirada profunda y sincera hacia el otro, reconociendo su sufrimiento, su vulnerabilidad y su humanidad compartida.
Este principio, lejos de ser una mera utopía, es una herramienta de transformación interior y colectiva. En una era marcada por el egoísmo y el individualismo, la fraternidad como valor psicológico se convierte en un acto radical de resistencia a la deshumanización.
Referencias:
David ARRIETA-LÓPEZ
• Adler, A. (1927). Understanding Human Nature. Garden City, NY: Garden City Publishing.
• Frankl, V. E. (1946). Man's Search for Meaning. Boston: Beacon Press.
• Zimbardo, P. (1973). The Stanford Prison Experiment: A Simulation Study of the Psychology of Imprisonment.
Brotherhood as a Psychological Value: A Path Toward Shared Humanity
By David ARRIETA-LÓPEZ
1. Introduction: Empathy, Suffering, and Inner Transformation
In a fragmented and schizoid society, speaking of brotherhood can seem like a distant ideal. Yet true fraternity cannot emerge from superficial gestures or rhetorical declarations; it demands an inner transformation that begins with empathy. Often mistaken for sympathy or for simply “being nice,” empathy is not about pleasing others—it is a rare and profound capacity that can only be reached by journeying through suffering. To truly feel with another means to open oneself to their pain, without defense mechanisms or masks.
Authentic brotherhood is inseparable from this lucid and often painful empathy. That is why it cannot exist in a humanity trapped in survival mode, dominated by desensitization, indifference, or narcissism. As a psychological value, brotherhood first requires reconnection with what is human within oneself.
2. Survival Mode and the Dehumanization of the Other
Survival mode affects not only victims but also perpetrators. This is clearly illustrated in Man’s Search for Meaning by Viktor Frankl. He shows how even the guards in concentration camps were, in some way, prisoners of a dehumanizing system. In order to abuse other human beings, they first had to strip them of their humanity. Thus, the perpetrator protects himself psychologically by projecting onto the other what he cannot accept within himself.
This mechanism is also reflected in the superiority complex, which often conceals a deep sense of inferiority. The act of humiliating or destroying another becomes a defense strategy to avoid facing one's own vulnerability. As Alfred Adler (1927) suggested, the urge to dominate and degrade often emerges as a reaction to an internal sense of inferiority. Cruelty, then, can be understood as a distorted form of psychological adaptation when human values have been nullified.
3. Role Psychology: Zimbardo’s Experiment
The Stanford Prison Experiment, led by Philip Zimbardo, reinforces this concept. Both the “guards” and the “prisoners”—all of them volunteers—quickly adopted extreme behaviors under the pressure of their assigned roles and environment. In just a few days, acts of humiliation, submission, and identity loss emerged. This behavioral distortion—also present in the concentration camps of Frankl’s era—demonstrates how the absence of empathy and the isolation of a dehumanized context can drive people to cruelty and to the depersonalization of others.
4. Brotherhood as an Ethical Response
In this context, brotherhood arises as a fundamental ethical value. In the face of violence and social fragmentation, genuine fraternity is not just an act of solidarity—it is a commitment to restoring human dignity. Brotherhood requires a deep and honest gaze toward the other, recognizing their suffering, vulnerability, and our shared humanity.
Far from being a mere utopia, this principle becomes a tool for both inner and collective transformation. In an era marked by selfishness and individualism, brotherhood as a psychological value becomes a radical act of resistance to dehumanization.
David ARRIETA-LÓPEZ
References:
Adler, A. (1927). Understanding Human Nature. Garden City, NY: Garden City Publishing.
Frankl, V. E. (1946). Man's Search for Meaning. Boston: Beacon Press.
Zimbardo, P. (1973). The Stanford Prison Experiment: A Simulation Study of the Psychology of Imprisonment.
La fraternité comme valeur psychologique : une voie vers l’humanité partagée
Par David ARRIETA-LÓPEZ
1. Introduction : empathie, souffrance et transformation intérieure
Dans une société fragmentée et schizophrénique, parler de fraternité peut sembler relever d’un idéal lointain. Pourtant, la fraternité ne saurait naître d’un simple geste symbolique ou d’un discours convenu ; elle requiert une transformation intérieure qui commence avec l’empathie. Souvent confondue avec la sympathie ou assimilée à « être gentil », l’empathie n’est pas un moyen de plaire aux autres, mais une capacité rare et profonde que l’on n’atteint qu’en traversant la souffrance. Ressentir véritablement avec l’autre implique de s’ouvrir à sa douleur, sans se défendre, sans se réfugier derrière des masques.
La fraternité authentique est indissociable de cette empathie lucide et douloureuse. C’est pourquoi elle ne peut exister dans une humanité enfermée dans le mode de survie, où règnent l’indifférence, la désensibilisation ou le narcissisme. En tant que valeur psychologique, la fraternité exige d’abord de renouer avec l’humain en soi.
2. Le mode de survie et la déshumanisation de l’autre
Le mode de survie n’affecte pas seulement les victimes, mais également les bourreaux. Ce constat est mis en évidence dans L’Homme en quête de sens de Viktor Frankl. L’auteur y montre comment, même les gardiens des camps de concentration étaient, dans une certaine mesure, prisonniers d’un système déshumanisant. Pour pouvoir maltraiter d’autres êtres humains, ils devaient d’abord les priver de leur humanité. Ainsi, le bourreau se protège psychologiquement en projetant sur l’autre ce qu’il ne peut accepter de lui-même.
Ce phénomène s’exprime aussi dans le complexe de supériorité, qui dissimule souvent un profond sentiment d’infériorité. Humilier ou anéantir l’autre devient alors un mécanisme de défense destiné à éviter la confrontation avec sa propre vulnérabilité. Comme l’a soutenu Alfred Adler (1927), la nécessité de dominer et d’abaisser autrui surgit fréquemment comme un moyen de compensation face à un intense sentiment d’infériorité. La cruauté peut dès lors être comprise comme une forme d’adaptation psychique déformée lorsque les valeurs humaines ont été anéanties.
3. Psychologie du rôle : l’expérience de Zimbardo
L’expérience carcérale de Stanford, dirigée par Philip Zimbardo, vient appuyer cette idée. Tant les « gardiens » que les « prisonniers » — tous volontaires — ont adopté des comportements extrêmes sous l’influence du rôle qui leur avait été attribué et du contexte dans lequel ils étaient plongés. En quelques jours seulement, des actes d’humiliation, de soumission et de perte d’identité ont émergé. Cette distorsion du comportement humain — également observée dans les camps de concentration à l’époque de Frankl — démontre comment l’absence d’empathie et l’isolement dans un environnement déshumanisé peuvent conduire un individu à adopter des comportements cruels et à dépersonnaliser autrui.
4. La fraternité comme réponse éthique
Dans ce contexte, la fraternité émerge comme une valeur éthique fondamentale. Face à la violence et à la fragmentation sociale, la véritable fraternité n’est pas seulement un acte de solidarité, mais un engagement profond en faveur de la restauration de la dignité humaine. Elle suppose un regard sincère et profond posé sur l’autre, qui reconnaît sa souffrance, sa vulnérabilité et notre humanité commune.
Loin d’être une utopie abstraite, ce principe constitue un levier de transformation intérieure et collective. Dans une époque marquée par l’égoïsme et l’individualisme, la fraternité, en tant que valeur psychologique, devient un acte radical de résistance face à la déshumanisation.
David ARRIETA-LÓPEZ
Références :• Adler, A. (1927). Connaître la nature humaine. Garden City, NY : Garden City Publishing.• Frankl, V. E. (1946). L’homme en quête de sens. Boston : Beacon Press.• Zimbardo, P. (1973). The Stanford Prison Experiment: A Simulation Study of the Psychology of Imprisonment.
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